domingo, 26 de agosto de 2012

La educacion en el antiguo egipto


Sobre la extraordinaria civilización del antiguo Egipto existen variedad de estudios, monografías, libros, investigaciones etc. Sin embargo, en muy pocoscasos se estudia una parte fundamental en el desarrollo de cualquier culturaincluida la nuestra. Nos estamos refiriendo a las bases, los principios, lasideas que son la base de la educación. Educar no es solamente instruir, es algomucho más profundo e importante que  la mera transmisión de conocimientos intelectuales que permitan el ejercicio de una profesión u oficio. Educar no es insertar qué se debe pensar, sino más bien cómo se debe pensar para conseguir un resultado más consciente, más creativo que ayude a la propia realización en todos los niveles.  Educar es formar, cimentar en la psiquis principios y valores que serán el sustrato de toda conducta y actividad tanto externa como interna.
Ejemplos de esta idea sobre la educación los tenemos en la Antigua Grecia, el Antiguo Egipto y en otras culturas occidentales y orientales de la antigüedad
Es erróneo pensar que una civilización fue grande solamente por sus conocimientos. Hay algo más que guía y conforma el sendero histórico de un pueblo, son los principios anímicos o psíquicos en los que descansa y que animan toda su actividad, desde la vida privada a los logros públicos. Desde la arquitectura y creación artística hasta sus progresos en matemáticas, astronomía, medicina etc.
Estas bases o principios son los cimientos de la formación espiritual, moral y psicológica para un correcto comportamiento en las distintas situaciones de la vida, conforman al individuo como base de la sociedad y le ayudan a adquirir el nivel necesario para una comunicación más consciente con lo que los egipcios llamaban el "Dwat”, es decir, el mundo del más allá, de donde todo procede y al que todo regresa. Esta formación moral y psicológica que consistía en la creación de principios y valores que conformaban la psiquis de la persona era el primer nivel hacia un desarrollo espiritual más elevado
El Antiguo Egipto nos ha transmitido una serie de máximas y preceptos que forman parte de su literatura y han llegado hasta nosotros en papiros, inscripciones y otros medios. Tendían a crear un comportamiento interno y externo basado en la reflexión y en el auto-control de los impulsos. Enseñan cómo vivir de forma equilibrada, cómo relacionarse con uno mismo y también con su familia y con la sociedad. Enseñan el valor de la amistad, la generosidad y el amor, los efectos perniciosos del orgullo, la soberbia y la avaricia, cuando y cómo se debe hablar y cuando hay que guardar silencio..., etc.
Se reseñan a continuación algunos ejemplos:
 "Sigue a tu corazón mientras te encuentres en la tierra y realiza un día perfecto”
(
Estela 37984 British Museum)
"No increpes a tu compañero en medio de una disputa y no dejes que exprese aquello de lo que su corazón se pueda arrepentir”
(Enseñanzas de Amenemope, dinastía XX)
"Quien enfrenta con valentía una desgracia, no sentirá todo el rigor del infortunio”
(Anjsesongy)
"No ensalces más al hijo del hombre de alcurnia que al de humilde cuna.
Juzga al hombre por sus acciones”.
(Merikara)
"Perfeciónate ante tus ojos, guárdate de que no sea otro quien te tenga que perfeccionar"
(Enseñanzas deDjedefhor, Dinastía IV)
No añores tu casa cuando estés trabajando; no cobres antipatía a una persona con sólo mirarla, si nada sabes de ella; no te aflijas mientras poseas algo; no dejes que te perturben las cosas materiales. No estés descontento con tu trabajo.
(Anjsesongy)
No te vanagloriesde tu conocimiento, ni te enorgullezcas porque eres un sabio.
Toma consejo del ignorante de la misma forma que del sabio pues no se ha alcanzado el límite del arte, ni hay artesano que haya adquirido su perfección.
(Ptahhotep)
Uno de los compendios más interesantes que nos ha llegado es el llamado "Máximas de Ptahhotep”, de la dinastía V. Los textos tienen unos cuatro mil años, aunque su datación exacta es un tema controvertido. El texto principal que transmite la enseñanza de Ptahhotep es el llamado papiro Prisse, depositado en la Biblioteca Nacional Francesa. Lo que conocemos de su autor es impreciso, se supone que Ptahhotep fue visir del rey Asosi, y que ya de edad avanzada dedica su vida a recoger una serie de máximas o reglas de valor educativo. En sus textos se queja de las molestias de la edad, y le pide permiso al rey para educar a un alumno al que instruye teniendo como finalidad "Educar al ignorante para que alcance el saber y adquiera las reglas del discurso perfecto".
Veamos a continuación algunos extractos de Máximas de Ptahhotep escritas aproximadamente en el 2.500 a.C y que conservan toda su vigencia y actualidad, pues trascienden el tiempo y el lugar en que fueron escritas al corresponder a principios universales y eternos:
Máxima 25, donde instruye sobre lo que es el verdadero poder que no se impone por la fuerza, sino por los valores de quien lo ejerce:
"Si tú eres poderoso, debes hacer que se te respete por el conocimiento, por la amabilidad de la oratoria, por órdenes consideradas pero no por otras circunstancias”.
Y, en otra traducción:
"Si eres poderoso actúa de modo que seas respetado en función de tu conocimiento, tu experiencia y la serenidad de tu lenguaje. No des órdenes más que cuando sea necesario”.

También en la misma máxima se encuentran referencias al autocontrol,
dominio de sí mismo y la serenidad en el diario vivir:
"Quien provoca, entra en el mal.
No seas altanero para no ser humillado.
No calles, pero guárdate de reñir.
Cuando respondas a quien habla con cólera,
aparta tu cara, contrólate.
Aquel que está agitado durante todo el día,
no podrá pasar un momento feliz.
Sobre la extraordinaria civilización del antiguo Egipto existen variedad de estudios, monografías, libros, investigaciones etc. Sin embargo, en muy pocoscasos se estudia una parte fundamental en el desarrollo de cualquier culturaincluida la nuestra. Nos estamos refiriendo a las bases, los principios, lasideas que son la base de la educación. Educar no es solamente instruir, es algomucho más profundo e importante que  la mera transmisión de conocimientos intelectuales que permitan el ejercicio de una profesión u oficio. Educar no es insertar qué se debe pensar, sino más bien cómo se debe pensar para conseguir un resultado más consciente, más creativo que ayude a la propia realización en todos los niveles.  Educar es formar, cimentar en la psiquis principios y valores que serán el sustrato de toda conducta y actividad tanto externa como interna.
Ejemplos de esta idea sobre la educación los tenemos en la Antigua Grecia, el Antiguo Egipto y en otras culturas occidentales y orientales de la antigüedad
Es erróneo pensar que una civilización fue grande solamente por sus conocimientos. Hay algo más que guía y conforma el sendero histórico de un pueblo, son los principios anímicos o psíquicos en los que descansa y que animan toda su actividad, desde la vida privada a los logros públicos. Desde la arquitectura y creación artística hasta sus progresos en matemáticas, astronomía, medicina etc.
Estas bases o principios son los cimientos de la formación espiritual, moral y psicológica para un correcto comportamiento en las distintas situaciones de la vida, conforman al individuo como base de la sociedad y le ayudan a adquirir el nivel necesario para una comunicación más consciente con lo que los egipcios llamaban el "Dwat”, es decir, el mundo del más allá, de donde todo procede y al que todo regresa. Esta formación moral y psicológica que consistía en la creación de principios y valores que conformaban la psiquis de la persona era el primer nivel hacia un desarrollo espiritual más elevado
El Antiguo Egipto nos ha transmitido una serie de máximas y preceptos que forman parte de su literatura y han llegado hasta nosotros en papiros, inscripciones y otros medios. Tendían a crear un comportamiento interno y externo basado en la reflexión y en el auto-control de los impulsos. Enseñan cómo vivir de forma equilibrada, cómo relacionarse con uno mismo y también con su familia y con la sociedad. Enseñan el valor de la amistad, la generosidad y el amor, los efectos perniciosos del orgullo, la soberbia y la avaricia, cuando y cómo se debe hablar y cuando hay que guardar silencio..., etc.
Se reseñan a continuación algunos ejemplos:
 "Sigue a tu corazón mientras te encuentres en la tierra y realiza un día perfecto”
(
Estela 37984 British Museum)
"No increpes a tu compañero en medio de una disputa y no dejes que exprese aquello de lo que su corazón se pueda arrepentir”
(Enseñanzas de Amenemope, dinastía XX)
"Quien enfrenta con valentía una desgracia, no sentirá todo el rigor del infortunio”
(Anjsesongy)
"No ensalces más al hijo del hombre de alcurnia que al de humilde cuna.
Juzga al hombre por sus acciones”.
(Merikara)
"Perfeciónate ante tus ojos, guárdate de que no sea otro quien te tenga que perfeccionar"
(Enseñanzas deDjedefhor, Dinastía IV)
No añores tu casa cuando estés trabajando; no cobres antipatía a una persona con sólo mirarla, si nada sabes de ella; no te aflijas mientras poseas algo; no dejes que te perturben las cosas materiales. No estés descontento con tu trabajo.
(Anjsesongy)
No te vanagloriesde tu conocimiento, ni te enorgullezcas porque eres un sabio.
Toma consejo del ignorante de la misma forma que del sabio pues no se ha alcanzado el límite del arte, ni hay artesano que haya adquirido su perfección.
(Ptahhotep)
Uno de los compendios más interesantes que nos ha llegado es el llamado "Máximas de Ptahhotep”, de la dinastía V. Los textos tienen unos cuatro mil años, aunque su datación exacta es un tema controvertido. El texto principal que transmite la enseñanza de Ptahhotep es el llamado papiro Prisse, depositado en la Biblioteca Nacional Francesa. Lo que conocemos de su autor es impreciso, se supone que Ptahhotep fue visir del rey Asosi, y que ya de edad avanzada dedica su vida a recoger una serie de máximas o reglas de valor educativo. En sus textos se queja de las molestias de la edad, y le pide permiso al rey para educar a un alumno al que instruye teniendo como finalidad "Educar al Sobre la extraordinaria civilización del antiguo Egipto existen variedad de estudios, monografías, libros, investigaciones etc. Sin embargo, en muy pocoscasos se estudia una parte fundamental en el desarrollo de cualquier culturaincluida la nuestra. Nos estamos refiriendo a las bases, los principios, lasideas que son la base de la educación. Educar no es solamente instruir, es algomucho más profundo e importante que  la mera transmisión de conocimientos intelectuales que permitan el ejercicio de una profesión u oficio. Educar no es insertar qué se debe pensar, sino más bien cómo se debe pensar para conseguir un resultado más consciente, más creativo que ayude a la propia realización en todos los niveles.  Educar es formar, cimentar en la psiquis principios y valores que serán el sustrato de toda conducta y actividad tanto externa como interna.
Ejemplos de esta idea sobre la educación los tenemos en la Antigua Grecia, el Antiguo Egipto y en otras culturas occidentales y orientales de la antigüedad
Es erróneo pensar que una civilización fue grande solamente por sus conocimientos. Hay algo más que guía y conforma el sendero histórico de un pueblo, son los principios anímicos o psíquicos en los que descansa y que animan toda su actividad, desde la vida privada a los logros públicos. Desde la arquitectura y creación artística hasta sus progresos en matemáticas, astronomía, medicina etc.
Estas bases o principios son los cimientos de la formación espiritual, moral y psicológica para un correcto comportamiento en las distintas situaciones de la vida, conforman al individuo como base de la sociedad y le ayudan a adquirir el nivel necesario para una comunicación más consciente con lo que los egipcios llamaban el "Dwat”, es decir, el mundo del más allá, de donde todo procede y al que todo regresa. Esta formación moral y psicológica que consistía en la creación de principios y valores que conformaban la psiquis de la persona era el primer nivel hacia un desarrollo espiritual más elevado
El Antiguo Egipto nos ha transmitido una serie de máximas y preceptos que forman parte de su literatura y han llegado hasta nosotros en papiros, inscripciones y otros medios. Tendían a crear un comportamiento interno y externo basado en la reflexión y en el auto-control de los impulsos. Enseñan cómo vivir de forma equilibrada, cómo relacionarse con uno mismo y también con su familia y con la sociedad. Enseñan el valor de la amistad, la generosidad y el amor, los efectos perniciosos del orgullo, la soberbia y la avaricia, cuando y cómo se debe hablar y cuando hay que guardar silencio..., etc.

Se reseñan a continuación algunos ejemplos:
 "Sigue a tu corazón mientras te encuentres en la tierra y realiza un día perfecto”
(
Estela 37984 British Museum)
"No increpes a tu compañero en medio de una disputa y no dejes que exprese aquello de lo que su corazón se pueda arrepentir”
(Enseñanzas de Amenemope, dinastía XX)
"Quien enfrenta con valentía una desgracia, no sentirá todo el rigor del infortunio”
(Anjsesongy)
"No ensalces más al hijo del hombre de alcurnia que al de humilde cuna.
Juzga al hombre por sus acciones”.
(Merikara)
"Perfeciónate ante tus ojos, guárdate de que no sea otro quien te tenga que perfeccionar"
(Enseñanzas deDjedefhor, Dinastía IV)
No añores tu casa cuando estés trabajando; no cobres antipatía a una persona con sólo mirarla, si nada sabes de ella; no te aflijas mientras poseas algo; no dejes que te perturben las cosas materiales. No estés descontento con tu trabajo.
(Anjsesongy)
No te vanagloriesde tu conocimiento, ni te enorgullezcas porque eres un sabio.
Toma consejo del ignorante de la misma forma que del sabio pues no se ha alcanzado el límite del arte, ni hay artesano que haya adquirido su perfección.
(Ptahhotep)
Uno de los compendios más interesantes que nos ha llegado es el llamado "Máximas de Ptahhotep”, de la dinastía V. Los textos tienen unos cuatro mil años, aunque su datación exacta es un tema controvertido. El texto principal que transmite la enseñanza de Ptahhotep es el llamado papiro Prisse, depositado en la Biblioteca Nacional Francesa. Lo que conocemos de su autor es impreciso, se supone que Ptahhotep fue visir del rey Asosi, y que ya de edad avanzada dedica su vida a recoger una serie de máximas o reglas de valor educativo. En sus textos se queja de las molestias de la edad, y le pide permiso al rey para educar a un alumno al que instruye teniendo como finalidad "Educar al ignorante para que alcance el saber y adquiera las reglas del discurso perfecto".
Veamos a continuación algunos extractos de Máximas de Ptahhotep escritas aproximadamente en el 2.500 a.C y que conservan toda su vigencia y actualidad, pues trascienden el tiempo y el lugar en que fueron escritas al corresponder a principios universales y eternos:
Máxima 25, donde instruye sobre lo que es el verdadero poder que no se impone por la fuerza, sino por los valores de quien lo ejerce:
"Si tú eres poderoso, debes hacer que se te respete por el conocimiento, por la amabilidad de la oratoria, por órdenes consideradas pero no por otras circunstancias”.
Y, en otra traducción:
"Si eres poderoso actúa de modo que seas respetado en función de tu conocimiento, tu experiencia y la serenidad de tu lenguaje. No des órdenes más que cuando sea necesario”.

También en la misma máxima se encuentran referencias al autocontrol,
dominio de sí mismo y la serenidad en el diario vivir:
"Quien provoca, entra en el mal.
No seas altanero para no ser humillado.
No calles, pero guárdate de reñir.
Cuando respondas a quien habla con cólera,
aparta tu cara, contrólate.
Aquel que está agitado durante todo el día,
no podrá pasar un momento feliz.
Quien es frívolo todo el día,
no podrá fundar una casa.”
En las máximas 2, 3 y 4, Ptahhotep instruye sobre la reacción adecuada ante la ira dependiendo de quien provenga:
Máxima num. 2 (Del arte de debatir con un superior)
"Si encuentras a un camorrista en su momento de acción, alguien que tiene autoridad, alguien más importante que tú, dobla tus manos, inclina tu espalda y no desates tu corazón contra él pues no se te igualará.
Empequeñeces a quien habla mal cuando no te opones a él en su momento de acción.
Será señalado como un ignorante cualquiera después de que tu autocontrol iguale su superioridad”
Máxima 3 (Delarte de debatir con un igual)
"Si encuentras a un camorrista en su momento de acción igual a ti, que está a tu nivel, mediante el silencio haces que se manifieste tu virtud contra él cuando habla mal.
Habrá mucha discusión por quienes escucharon (la disputa)
Pero tu buen nombre estará en la mente de los grandes”.
Máxima 4 (Del arte de debatir con un inferior)
"Si encuentras un camorrista en su momento de acción en un pobre hombre, que, ciertamente no es igual a ti, no le oprimas de acuerdo a que es débil, déjalo solo y él mismo se castigará.
No te dirijas a él para desahogarte ni satisfagas a aquel que está ante ti,
pues quien lastima a un pobre hombre es un miserable”.
Máxima 19 (De lacodicia, mal incurable)
"Si quieres obrar bien y librarte de todo mal, huye de la codicia, que es una enfermedad incurable. Por su causa el amigo afable se vuelve violento, el servidor fiel se aleja de su señor, el padre y la madre actúan con maldad y el esposo se separa de su mujer. La codicia es un haz de toda clase de males, una bolsa que encierra todo cuanto es censurable.”
La máxima siguiente trata de la calumnia y los males causados por ella:
 para que alcance el saber y adquiera las reglas del discurso perfecto".
Veamos a continuación algunos extractos de Máximas de Ptahhotep escritas aproximadamente en el 2.500 a.C y que conservan toda su vigencia y actualidad, pues trascienden el tiempo y el lugar en que fueron escritas al corresponder a principios universales y eternos:
Máxima 25, donde instruye sobre lo que es el verdadero poder que no se impone por la fuerza, sino por los valores de quien lo ejerce:
"Si tú eres poderoso, debes hacer que se te respete por el conocimiento, por la amabilidad de la oratoria, por órdenes consideradas pero no por otras circunstancias”.
Y, en otra traducción:
"Si eres poderoso actúa de modo que seas respetado en función de tu conocimiento, tu experiencia y la serenidad de tu lenguaje. No des órdenes más que cuando sea necesario”.

También en la misma máxima se encuentran referencias al autocontrol,
dominio de sí mismo y la serenidad en el diario vivir:
"Quien provoca, entra en el mal.
No seas altanero para no ser humillado.
No calles, pero guárdate de reñir.
Cuando respondas a quien habla con cólera,
aparta tu cara, contrólate.
Aquel que está agitado durante todo el día,
no podrá pasar un momento feliz.
Quien es frívolo todo el día,
no podrá fundar una casa.”
En las máximas 2, 3 y 4, Ptahhotep instruye sobre la reacción adecuada ante la ira dependiendo de quien provenga:
Máxima num. 2 (Del arte de debatir con un superior)
"Si encuentras a un camorrista en su momento de acción, alguien que tiene autoridad, alguien más importante que tú, dobla tus manos, inclina tu espalda y no desates tu corazón contra él pues no se te igualará.
Empequeñeces a quien habla mal cuando no te opones a él en su momento de acción.
Será señalado como un ignorante cualquiera después de que tu autocontrol iguale su superioridad”
Máxima 3 (Delarte de debatir con un igual)
"Si encuentras a un camorrista en su momento de acción igual a ti, que está a tu nivel, mediante el silencio haces que se manifieste tu virtud contra él cuando habla mal.
Sobre la extraordinaria civilización del antiguo Egipto existen variedad de estudios, monografías, libros, investigaciones etc. Sin embargo, en muy pocoscasos se estudia una parte fundamental en el desarrollo de cualquier culturaincluida la nuestra. Nos estamos refiriendo a las bases, los principios, lasideas que son la base de la educación. Educar no es solamente instruir, es algomucho más profundo e importante que  la mera transmisión de conocimientos intelectuales que permitan el ejercicio de una profesión u oficio. Educar no es insertar qué se debe pensar, sino más bien cómo se debe pensar para conseguir un resultado más consciente, más creativo que ayude a la propia realización en todos los niveles.  Educar es formar, cimentar en la psiquis principios y valores que serán el sustrato de toda conducta y actividad tanto externa como interna.
Ejemplos de esta idea sobre la educación los tenemos en la Antigua Grecia, el Antiguo Egipto y en otras culturas occidentales y orientales de la antigüedad
Es erróneo pensar que una civilización fue grande solamente por sus conocimientos. Hay algo más que guía y conforma el sendero histórico de un pueblo, son los principios anímicos o psíquicos en los que descansa y que animan toda su actividad, desde la vida privada a los logros públicos. Desde la arquitectura y creación artística hasta sus progresos en matemáticas, astronomía, medicina etc.
Estas bases o principios son los cimientos de la formación espiritual, moral y psicológica para un correcto comportamiento en las distintas situaciones de la vida, conforman al individuo como base de la sociedad y le ayudan a adquirir el nivel necesario para una comunicación más consciente con lo que los egipcios llamaban el "Dwat”, es decir, el mundo del más allá, de donde todo procede y al que todo regresa. Esta formación moral y psicológica que consistía en la creación de principios y valores que conformaban la psiquis de la persona era el primer nivel hacia un desarrollo espiritual más elevado
El Antiguo Egipto nos ha transmitido una serie de máximas y preceptos que forman parte de su literatura y han llegado hasta nosotros en papiros, inscripciones y otros medios. Tendían a crear un comportamiento interno y externo basado en la reflexión y en el auto-control de los impulsos. Enseñan cómo vivir de forma equilibrada, cómo relacionarse con uno mismo y también con su familia y con la sociedad. Enseñan el valor de la amistad, la generosidad y el amor, los efectos perniciosos del orgullo, la soberbia y la avaricia, cuando y cómo se debe hablar y cuando hay que guardar silencio..., etc.

Se reseñan a continuación algunos ejemplos:
 "Sigue a tu corazón mientras te encuentres en la tierra y realiza un día perfecto”
(
Estela 37984 British Museum)
"No increpes a tu compañero en medio de una disputa y no dejes que exprese aquello de lo que su corazón se pueda arrepentir”
(Enseñanzas de Amenemope, dinastía XX)
"Quien enfrenta con valentía una desgracia, no sentirá todo el rigor del infortunio”
(Anjsesongy)
"No ensalces más al hijo del hombre de alcurnia que al de humilde cuna.
Juzga al hombre por sus acciones”.
(Merikara)
"Perfeciónate ante tus ojos, guárdate de que no sea otro quien te tenga que perfeccionar"
(Enseñanzas deDjedefhor, Dinastía IV)
No añores tu casa cuando estés trabajando; no cobres antipatía a una persona con sólo mirarla, si nada sabes de ella; no te aflijas mientras poseas algo; no dejes que te perturben las cosas materiales. No estés descontento con tu trabajo.
(Anjsesongy)
No te vanagloriesde tu conocimiento, ni te enorgullezcas porque eres un sabio.
Toma consejo del ignorante de la misma forma que del sabio pues no se ha alcanzado el límite del arte, ni hay artesano que haya adquirido su perfección.
(Ptahhotep)
Uno de los compendios más interesantes que nos ha llegado es el llamado "Máximas de Ptahhotep”, de la dinastía V. Los textos tienen unos cuatro mil años, aunque su datación exacta es un tema controvertido. El texto principal que transmite la enseñanza de Ptahhotep es el llamado papiro Prisse, depositado en la Biblioteca Nacional Francesa. Lo que conocemos de su autor es impreciso, se supone que Ptahhotep fue visir del rey Asosi, y que ya de edad avanzada dedica su vida a recoger una serie de máximas o reglas de valor educativo. En sus textos se queja de las molestias de la edad, y le pide permiso al rey para educar a un alumno al que instruye teniendo como finalidad "Educar al ignorante para que alcance el saber y adquiera las reglas del discurso perfecto".
Veamos a continuación algunos extractos de Máximas de Ptahhotep escritas aproximadamente en el 2.500 a.C y que conservan toda su vigencia y actualidad, pues trascienden el tiempo y el lugar en que fueron escritas al corresponder a principios universales y eternos:
Máxima 25, donde instruye sobre lo que es el verdadero poder que no se impone por la fuerza, sino por los valores de quien lo ejerce:
"Si tú eres poderoso, debes hacer que se te respete por el conocimiento, por la amabilidad de la oratoria, por órdenes consideradas pero no por otras circunstancias”.
Y, en otra traducción:
"Si eres poderoso actúa de modo que seas respetado en función de tu conocimiento, tu experiencia y la serenidad de tu lenguaje. No des órdenes más que cuando sea necesario”.

También en la misma máxima se encuentran referencias al autocontrol,
dominio de sí mismo y la serenidad en el diario vivir:
"Quien provoca, entra en el mal.
No seas altanero para no ser humillado.
No calles, pero guárdate de reñir.
Cuando respondas a quien habla con cólera,
aparta tu cara, contrólate.
Aquel que está agitado durante todo el día,
no podrá pasar un momento feliz.
Quien es frívolo todo el día,
no podrá fundar una casa.”
En las máximas 2, 3 y 4, Ptahhotep instruye sobre la reacción adecuada ante la ira dependiendo de quien provenga:
Máxima num. 2 (Del arte de debatir con un superior)
"Si encuentras a un camorrista en su momento de acción, alguien que tiene autoridad, alguien más importante que tú, dobla tus manos, inclina tu espalda y no desates tu corazón contra él pues no se te igualará.
Empequeñeces a quien habla mal cuando no te opones a él en su momento de acción.
Será señalado como un ignorante cualquiera después de que tu autocontrol iguale su superioridad”
Máxima 3 (Delarte de debatir con un igual)
"Si encuentras a un camorrista en su momento de acción igual a ti, que está a tu nivel, mediante el silencio haces que se manifieste tu virtud contra él cuando habla mal.
Habrá mucha discusión por quienes escucharon (la disputa)
Pero tu buen nombre estará en la mente de los grandes”.
Máxima 4 (Del arte de debatir con un inferior)
"Si encuentras un camorrista en su momento de acción en un pobre hombre, que, ciertamente no es igual a ti, no le oprimas de acuerdo a que es débil, déjalo solo y él mismo se castigará.
No te dirijas a él para desahogarte ni satisfagas a aquel que está ante ti,
pues quien lastima a un pobre hombre es un miserable”.
Máxima 19 (De lacodicia, mal incurable)
"Si quieres obrar bien y librarte de todo mal, huye de la codicia, que es una enfermedad incurable. Por su causa el amigo afable se vuelve violento, el servidor fiel se aleja de su señor, el padre y la madre actúan con maldad y el esposo se separa de su mujer. La codicia es un haz de toda clase de males, una bolsa que encierra todo cuanto es censurable.”
La máxima siguiente trata de la calumnia y los males causados por ella:
 mucha discusión por quienes escucharon (la disputa)
Pero tu buen nombre estará en la mente de los grandes”.
Máxima 4 (Del arte de debatir con un inferior)
"Si encuentras un camorrista en su momento de acción en un pobre hombre, que, ciertamente no es igual a ti, no le oprimas de acuerdo a que es débil, déjalo solo y él mismo se castigará.
No te dirijas a él para desahogarte ni satisfagas a aquel que está ante ti,
pues quien lastima a un pobre hombre es un miserable”.
Máxima 19 (De lacodicia, mal incurable)
"Si quieres obrar bien y librarte de todo mal, huye de la codicia, que es una enfermedad incurable. Por su causa el amigo afable se vuelve violento, el servidor fiel se aleja de su señor, el padre y la madre actúan con maldad y el esposo se separa de su mujer. La codicia es un haz de toda clase de males, una bolsa que encierra todo cuanto es censurable.”
La máxima siguiente trata de la calumnia y los males causados por ella:
 es frívolo todo el día,
no podrá fundar una casa.”
En las máximas 2, 3 y 4, Ptahhotep instruye sobre la reacción adecuada ante la ira dependiendo de quien provenga:
Máxima num. 2 (Del arte de debatir con un superior)
"Si encuentras a un camorrista en su momento de acción, alguien que tiene autoridad, alguien más importante que tú, dobla tus manos, inclina tu espalda y no desates tu corazón contra él pues no se te igualará.
Empequeñeces a quien habla mal cuando no te opones a él en su momento de acción.
Será señalado como un ignorante cualquiera después de que tu autocontrol iguale su superioridad”
Máxima 3 (Delarte de debatir con un igual)
"Si encuentras a un camorrista en su momento de acción igual a ti, que está a tu nivel, mediante el silencio haces que se manifieste tu virtud contra él cuando habla mal.
Habrá mucha discusión por quienes escucharon (la disputa)
Pero tu buen nombre estará en la mente de los grandes”.
Máxima 4 (Del arte de debatir con un inferior)
"Si encuentras un camorrista en su momento de acción en un pobre hombre, que, ciertamente no es igual a ti, no le oprimas de acuerdo a que es débil, déjalo solo y él mismo se castigará.
No te dirijas a él para desahogarte ni satisfagas a aquel que está ante ti,
pues quien lastima a un pobre hombre es un miserable”.
Máxima 19 (De lacodicia, mal incurable)
"Si quieres obrar bien y librarte de todo mal, huye de la codicia, que es una enfermedad incurable. Por su causa el amigo afable se vuelve violento, el servidor fiel se aleja de su señor, el padre y la madre actúan con maldad y el esposo se separa de su mujer. La codicia es un haz de toda clase de males, una bolsa que encierra todo cuanto es censurable.”
La máxima siguiente trata de la calumnia y los males causados por ella:

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